T1 - Claude Lévi-Strauss, Il tabu dell’incesto fra natura e cultura

Di tutti i principi avanzati dai precursori della sociologia nessuno forse è stato rifiutato con tanta sicurezza quanto quello relativo alla distinzione tra stato di natura e stato di società. In effetti non ci si può riferire senza contraddizione ad una fase evolutiva in cui l’umanità, pur mancando di ogni organizzazione sociale, avrebbe tuttavia sviluppato forme di attività che sono parte integrante della cultura. [...] L’uomo è un essere biologico e contemporaneamente un individuo sociale. Tra le risposte che egli fornisce agli stimoli esterni o interni, alcune dipendono integralmente dalla sua natura, ed altre dalla sua condizione: così non si farà fatica a riconoscere la rispettiva origine del riflesso pupillare e della posizione assunta dalla mano del cavaliere al semplice contatto con le redini.

[...] Nella maggioranza dei casi [...] la risposta del soggetto costituisce una vera e propria integrazione delle radici biologiche e di quelle sociali del suo comportamento. [...] Dove finisce la natura? Dove comincia la cultura? Si possono concepire parecchi modi di rispondere a questa duplice domanda; ma tutti sino ad ora si sono dimostrati singolarmente deludenti. [...]

Nessuna analisi reale permette dunque di cogliere il punto di passaggio tra fatti di natura e fatti di cultura, e di riconoscere il meccanismo della loro articolazione. Ma la discussione che precede non ha fruttato solo questo risultato negativo: con la presenza o l’assenza della regola nei comportamenti sottratti alle determinazioni istintive, essa ci ha fornito il criterio più valido per riconoscere gli atteggiamenti sociali. Ovunque si manifesti la regola, noi sappiamo con certezza di essere sul piano della cultura. Simmetricamente, è facile riconoscere nell’universalità il criterio della natura: in effetti tutto ciò che è costante presso tutti gli uomini sfugge di necessità al dominio dei costumi, delle tecniche e delle istituzioni che differenziano ed oppongono i gruppi. In difetto di analisi reali, il duplice criterio della norma e della universalità fornisce il principio di una analisi ideale, che, almeno in certi casi ed entro certi limiti, può permettere di isolare gli elementi naturali dagli elementi culturali che intervengono nelle sintesi di ordine più complesso. Poniamo dunque che tutto ciò che è universale, presso l’uomo, appartiene all’ordine della natura ed è caratterizzato dalla spontaneità, e che tutto ciò che è assoggettato ad una norma appartiene alla cultura e presenta gli attributi del relativo e del particolare. Ci troviamo allora di fronte ad un fatto, o piuttosto ad un insieme di fatti, che, alla luce delle definizioni precedenti, non è lontano dall’apparire come uno scandalo: intendiamo riferirci a quel complesso insieme di credenze, costumi, norme e istituzioni, che viene sommariamente designato con il nome di proibizione dell’incesto. Infatti la proibizione dell’incesto presenta – senza il minimo equivoco e indissolubilmente riuniti – i due caratteri nei quali abbiamo riconosciuto gli attributi contraddittori dei due ordini esclusivi: essa costituisce una regola, ma è una regola che, unica tra tutte le regole sociali, possiede contemporaneamente un carattere di universalità. Che la proibizione dell’incesto costituisca una regola è un fatto che non richiede dimostrazione; basti ricordare che il campo di applicazione del divieto di matrimonio tra parenti prossimi può variare a seconda del modo con cui ogni gruppo definisce che cosa esso intenda per parente prossimo, ma che questo divieto è pur sempre presente in qualsiasi gruppo sociale, pur se è sanzionato da penalità che sono indubbiamente variabili, e che possono andare dalla esecuzione immediata dei colpevoli alla riprovazione diffusa e talvolta soltanto alla derisione. [...] Il matrimonio non è mai autorizzato tra tutti i parenti prossimi, ma soltanto all’interno di certe categorie (sorellastra ad esclusione della sorella, sorella ad esclusione della madre, ecc.); inoltre queste unioni consanguinee hanno o un carattere temporaneo e rituale, o invece un carattere ufficiale e permanente, ma in quest’ultimo caso restano privilegio di una categoria sociale molto ristretta.

[...] Ecco dunque un fenomeno che presenta la caratteristica distintiva dei fatti di natura, e contemporaneamente la caratteristica distintiva – che teoricamente contraddice la precedente – dei fatti di cultura. La proibizione dell’incesto possiede tanto l’universalità delle tendenze e degli istinti, quanto il carattere coercitivo delle leggi e delle istituzioni. [...] Poche prescrizioni sociali hanno conservato in misura comparabile, e fin nel seno della nostra società, l’aureola di terrore reverente che si lega alle cose sacre.

Gli Amerindi del Pirá-paraná concepiscono la loro esistenza all’interno d’un cosmo ordinato creato nel passato ancestrale. Il loro mondo esperienziale odierno è un residuo o prodotto di fatti ancestrali narrati nel mito, nei canti rituali e nelle invocazioni sciamaniche. Dal loro angolo visuale, questo cosmo e le imprese mitiche ad esso associate dominano la loro vita sociale attuale e forniscono una cornice morale alla loro attività quotidiana. In questa sede io percorro la strada inversa: [...] anziché dalla cosmologia, parto dalla formazione delle unità di base della struttura sociale, le famiglie e i gruppi patrilineari, attraverso il matrimonio e la procreazione. [...] Anche se assumo i principi basilari della struttura sociale come primari e considero il cosmo come un loro riflesso, tuttavia, non voglio con ciò sottintendere che tra i primi e il secondo esista una semplice relazione di causa ed effetto, o che li si debba concepire alla stregua di “infrastruttura” e “sovrastruttura”. [...] Dimostro che “struttura sociale”, “parentela e matrimonio”, “ciclo dell’esistenza”, “politica”, “economia” e “religione” sono integrati a livello ideologico esattamente come sono altrettanto inestricabilmente intrecciati nel comportamento concreto. [...] Nel caso degli Indiani del Vaupés [...], infatti, le domande su quasi ogni aspetto dell’esistenza trovano risposta nella narrazione degli episodi mitici, mentre nel mito stesso non si opera alcuna congrua separazione in istituzioni discontinue. [...]

A tutti i livelli fino a includere la fratria1, l’esogamia è una funzione fondamentale delle unità sociali basate sulla discendenza patrilineare. [...] Nell’area del Pirá-paraná ogni gruppo esogamico al di sopra del livello di sib2 proviene da un antenato anaconda. [...] Ci sono differenti versioni dell’origine d’ogni dato gruppo e il più che io posso fare è descrivere a grandi linee la natura degli anaconda ancestrali.

Essi si originarono a oriente, al di là della Porta d’acqua (odo sohe) che si trova alla foce del Fiume di latte (Õhekoa Riaga). Il Fiume di latte è il corso d’acqua principale di questa terra e in esso confluiscono tutti gli altri fiumi: gli Indiani che si sono spinti molto a valle in compagnia di bianchi lo identificano con il corso principale del Rio delle Amazzoni. Gli anaconda ancestrali risalirono il Fiume di latte, fermandosi in numerosi siti contraddistinti da rocce, rapide e altri punti di riferimento. Questi siti, presso i quali gli antenati danzarono, sono associati a eventi mitici accaduti nei tragitti ancestrali. [...] La separazione dei percorsi si fa più marcata verso la fine, poiché gli anaconda si separarono e risalirono fiumi diversi, mentre, infine, i sib originati da ciascun anaconda furono via via depositati lungo il percorso. [...] Il processo di popolamento della terra è detto “risveglio degli uomini” (masa yuhi) e ciascun sib riconosce in una serie di siti le proprie “case del risveglio degli uomini”. In questi siti, gli anaconda uscirono dall’acqua, diventarono gruppi di persone ancestrali e danzarono. [...]

Esistono varie teorie indiane sull’esatta natura degli anaconda ancestrali e sui mezzi di “nascita” dei sib. Si concorda in generale che i sib sono rappresentati da sezioni del corpo dell’anaconda in modo tale che la testa o la lingua siano destinate al sib primogenito (capi), e così via in ordine gerarchico discendente fino alla coda, che è destinata al sib ultimogenito (servi).

[...] Una visione comune è che gli anaconda ancestrali fossero anaconda in acqua ma che ogniqualvolta approdavano a terra nelle case del risveglio venivano trasformati in gruppi di persone che danzavano ed eseguivano un rituale. Questa concezione comporta che il deposito o la dispersione finale dei sib sulla terra siano ritenuti come la conclusione irreversibile di una trasformazione graduale attuata uscendo dall’acqua e rientrandovi molte volte. [...] Comunque, nonostante il fermo convincimento che i “gruppi esogamici” abbiano antenati anaconda ed origine acquatica, i nomi degli anaconda stessi lasciano supporre una più complessa classificazione dei “gruppi esogamici” in rapporto agli “habitat cosmici”: acqua, terra e cielo. E pur essendo impossibile ordinare i “gruppi esogamici” in tre categorie ben definite ed escludentesi l’un l’altra su questa base, [...] nondimeno gli Indiani, sia nella conversazione spontanea che nel mito, si riferiscono a queste categorie come se riflettessero categorie di discendenza. Sostengono, per esempio, che il Popolo dell’anaconda acquatico (i Mukuna) e il Popolo dell’anaconda pesce (i Bará) non devono contrarre intermatrimonio essendo un unico popolo poiché provengono tutti dall’interno dell’acqua.