4 Il linguaggio delle arti

4.1 ARTE PRIMITIVA E ARTE NATIVA

Divenne normale parlare di “primitivismo nell’arte” includendo in questa categoria tanto i prodotti dell’arte tribale quanto quelli di pittori e artisti occidentali dei primi del Novecento, come i quadri di Paul Gauguin (1848-1903) su Tahiti, che cercavano di cogliere e riprodurre le forme d’arte nativa. Gli artisti europei, affascinati e ispirati per esempio dalle maschere e dalle sculture africane, come Picasso (1881-1973), Léger (1881-1955), Brancusi (1876-1957), Giacometti (1901-1966), Modigliani (1884-1920), erano critici verso la società borghese dell’epoca, frenetica e alienante, prodotta dalla modernità industriale. Ambivano al recupero di modelli di vita armonici, non competitivi e sereni, secondo quella che era la loro visione dei “primitivi” come nel mito del buon selvaggio nell’opera del filosofo francese Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).

L’identificazione della cosiddetta “arte primitiva” degli artisti europei dei primi del Novecento con l’arte nativa delle popolazioni aborigene presupponeva implicitamente che i principi alla base delle due espressioni estetiche fossero identici, riducendo a un minimo comune denominatore di tipo formale quelle che in realtà erano delle differenze sostanziali qualora si considerasse tutto il contesto culturale.

4.2 L’ESPRESSIONE ESTETICA

In un’intervista del 1941 il pittore francese Henri Matisse (1869-1954) disse: «Non sono capace di distinguere tra il sentimento che provo per la vita e il mio modo di esprimerlo»; un’ottima sintesi della prospettiva antropologica relativa allo studio delle arti come linguaggio.

L’antropologia culturale studia i fenomeni artistici non solo da un punto di vista puramente tecnico ed estetico, cioè delle forme, dei volumi, degli equilibri e delle tecniche esecutive. Non si può intendere l’oggetto artistico come concatenazione di pure forme, sia esso una scultura o un balletto, così come non si può pensare a un discorso come semplice concatenazione di sintassi. L’antropologia culturale cerca di comprendere i fenomeni artistici tentando di cogliere il sentimento della vita individuale e sociale che esprimono. Proprio come sosteneva Matisse, per l’antropologia il mezzo artistico e il sentimento della vita che lo anima sono inseparabili. Ovviamente il sentimento che una persona o un popolo ha per la vita non si manifesta solo nell’arte, ma si esprime anche in molti altri aspetti culturali, come nel sistema di credenze, nell’organizzazione familiare, nelle istituzioni politiche e così via. Per comprendere il significato delle forme artistiche per l’antropologia è necessario immergerle nel contesto complessivo entro cui sono prodotte.

La linea nell’arte yorùbá

Come ha messo in luce Clifford Geertz, la linea, ben oltre l’aspetto estetico, è un modo per esprimere il sentimento collettivo della vita di queste comunità. Gli Yorùbá non tracciano linee solo nelle sculture, nei vasi, negli abiti, ma le incidono anche sui loro volti: la linea, di profondità, di lunghezza, di direzione variabili, diventa sulle loro guance una cicatrice permanente; ma non è solo un tatuaggio di carattere estetico per l’abbellimento del volto, la cultura yorùbá associa la linea alla civilizzazione. Non a caso la frase “questo è un paese civilizzato” nella lingua yorùbá si traduce letteralmente: “questa terra ha delle linee sul viso”.

Lo storico e scrittore americano Robert Farris Thompson (n. 1932), nel suo classico saggio Yorùbá artistic criticism (“Critica artistica degli Yorùbá”) (1973), ha osservato come le espressioni O sà kéké (“egli incide i segni della cicatrice”) e O sàkò (“egli ripulisce la boscaglia”) siano in realtà equivalenti: come abbiamo visto per i Banande | ▶ unità 3, p. 91 |, l’atto di tagliare la boscaglia per ricavare spazi puliti e ordinati in cui costruire villaggi è un atto fondativo di civilizzazione, la cui espressione simbolica è in questo caso la linea sul volto. Lo stesso verbo che indica l’apertura di segni yorùbá sul volto indica anche l’apertura di strade e il segnare i confini nella foresta: le espressioni O lànòn (“egli ha tagliato una nuova strada”), O là ààlà (“egli ha segnato un nuovo confine”), O làpa (“egli ha aperto un nuovo sentiero”), si costruiscono tutte con il verbo base là che significa “cicatrizzare”: per gli Yorùbá la civiltà nasce imponendo un ordine e un senso al disordine della natura.

Da ciò ricaviamo, come ha scritto Geertz, che il particolare interesse dello scultore yorùbá per la linea deriva da qualcosa di più del piacere distaccato per le sue proprietà intrinseche formali, ma scaturisce da una sensibilità distintiva che tutta la vita contribuisce a formare, in cui i significati delle cose sono le cicatrici che gli uomini lasciano su di esse.