2 La comunicazione verbale e il contesto

2.1 IL RELATIVISMO LINGUISTICO

Più o meno nello stesso periodo anche Franz Boas | ▶ unità 1, p. 31 | aveva richiamato l’attenzione sullo stretto legame fra lingue e culture. Attraverso i suoi studi sulle lingue native del Nordamerica aveva criticato la classificazione evoluzionistica delle lingue del mondo elaborata dai linguisti nella seconda metà dell’Ottocento. Si parlava all’epoca di lingue superiori e inferiori, si distingueva fra lingue civilizzate e lingue primitive, ponendo al vertice della gerarchia evoluzionista la famiglia linguistica indoeuropea e il latino.

Boas al contrario dimostrò che, dal punto di vista logico e funzionale, tutte le lingue sono equivalenti, non è possibile disporle in scale evolutive di superiorità o inferiorità; ogni lingua deve poter essere compresa nel contesto culturale a cui appartiene. In antropologia culturale divenne quindi sempre più importante studiare il legame fra lingua, cultura e pensiero, e questo tema cominciò a essere al centro di dibattiti interdisciplinari con la linguistica e la psicologia. In particolare, i due antropologi e linguisti statunitensi, Edward Sapir (1884-1939) e Benjamin Lee Whorf (1897-1941), fra gli anni Trenta e gli anni Cinquanta del Novecento dettero un fondamentale contributo al dibattito in corso introducendo il concetto di ▶ relativismo linguistico.

Notando che lingue diverse spesso descrivono la stessa situazione in modi grammaticalmente diversi, sostennero che la lingua ha il potere di plasmare la visione del mondo. La struttura e il vocabolario di una lingua derivano infatti dall’esperienza e ne sono una codificazione simbolica, ma a loro volta le strutture linguistiche orientano la percezione degli individui sulla base di quell’esperienza codificata, determinando la particolare visione del mondo che essi possiedono. Sapir in particolare sosteneva che il mondo reale è in larga misura costruito inconsapevolmente proprio a partire dalle abitudini linguistiche dei vari gruppi linguistici. Negando l’idea che le parole possano essere delle semplici etichette che si appongono sulle cose e sulle esperienze, egli affermò con forza il principio di relativismo linguistico in questi termini: «i mondi in cui società diverse vivono sono mondi diversi, non semplicemente lo stesso mondo con etichette diverse». Anche Whorf fu dello stesso avviso: le differenze fra questi mondi sono tali che nessuna traduzione consente di oltrepassarle, l’uomo può pensare solo ciò che può dire, la lingua non solo rappresenta il mondo, ma di fatto lo costruisce. Questa si chiama ipotesi forte del principio di relativismo linguistico di Sapir-Whorf, e la si può rendere con un esempio relativo al genere.

Come abbiamo visto | ▶ unità 3, p. 99 |, il genere è un importante elemento culturale nella costruzione della persona. In molte società i comportamenti di genere sono fortemente marcati e i ruoli sociali della sfera maschile e di quella femminile possono essere posti in una relazione asimmetrica di potere (in alcuni contesti culturali il genere maschile è considerato ancora oggi superiore a quello femminile). I generi hanno anche una codificazione grammaticale; per esempio in italiano le desinenze -o e -a denotano una netta suddivisione di genere: gatto (maschio) e gatta (femmina). In questo caso, l’ipotesi forte del relativismo linguistico di Sapir-Whorf si può esprimere così: «lingue che codificano il genere grammaticale costruiscono mondi in cui il genere sociale è fortemente marcato». Questa però è un’ipotesi errata; non tutte le culture, infatti, possiedono una codificazione grammaticale di genere: per esempio la lingua fulfulde dei Fulbé del Camerun ne è priva, eppure nella cultura fulbé vi è una forte demarcazione e contrapposizione fra i generi sociali. D’altra parte, se davvero la lingua costruisse in modo deterministico il mondo, non esisterebbero le comunità multilingue, né si spiegherebbe come tanti bambini possano crescere parlando lingue radicalmente diverse come, per esempio, l’italiano e il giapponese.

Si può tuttavia formulare un’altra ipotesi, detta ipotesi debole del principio di relativismo di Sapir-Whorf, che eviti di estremizzare questa prospettiva pur mantenendo valido il concetto di base secondo cui vi è una strettissima connessione fra lingua e cultura. Considerando lo stesso esempio, potremmo dire che il genere grammaticale non determina il genere sociale, ma fa apparire la separazione di genere come naturale, proprio grazie all’abitudine linguistica. In altri termini: in ogni società la suddivisione sociale fra generi, talvolta anche la disparità e i conflitti fra generi, derivano da processi storici e culturali molto lunghi e complessi. Ma nelle società in cui vi sia anche una lingua con una netta demarcazione di genere grammaticale, la lingua contribuisce a rafforzare la convinzione che la differenza sociale di genere sia un dato naturale e non invece una costruzione storica modificabile attraverso scelte educative, culturali, politiche.

Da un punto di vista antropologico questo tema è molto importante perché fa riflettere sul fatto che la lingua può favorire i processi di naturalizzazione di cui abbiamo già parlato | ▶ unità 3, p. 96 |.

2.2 COMPETENZA LINGUISTICA E COMPETENZA COMUNICATIVA

Per competenza linguistica si intende la capacità di parlare in modo grammaticalmente corretto e corrisponde alla padronanza grammaticale propria dell’adulto. Fra gli studiosi dell’epoca si tendeva a sottolineare molto l’importanza di una alta padronanza delle strutture grammaticali e sintattiche di una lingua per potersi esprimere in modo efficace e comprendere gli enunciati degli altri. Si rimarcava in ciò una differenza fra gli adulti e i bambini e fra una maggiore e una minore scolarizzazione.

L’antropologo statunitense Dell Hathaway Hymes | ▶ L’AUTORE |, nella sua fondamentale opera On Communicative Competence (“La competenza comunicativa”) del 1972, affermò invece che la competenza linguistica non consiste soltanto nella capacità di fornire giudizi di grammaticalità sugli enunciati, ovvero di capire se una frase è più o meno corretta dal punto di vista della grammatica. Quando parliamo non ci limitiamo a seguire le regole grammaticali, ma siamo in grado di scegliere parole e temi appropriati in relazione a:

• la nostra posizione sociale;
• la posizione sociale del nostro interlocutore, come quando da studenti ci rivolgiamo a un professore;
• il contesto o la situazione dell’evento comunicativo, come quando da studenti ci rivolgiamo a un professore in aula mentre ci sta interrogando, oppure su un pullman mentre siamo in gita scolastica.

Da questi esempi emerge che per rivolgersi in modo efficace al professore, bisogna sì conoscere la grammatica come insieme di regole astratte, ma si deve soprattutto comprendere il contesto vivo in cui ci si trova: che cosa sta succedendo in quel momento, che cos’è un’aula o una gita scolastica, perché siamo vestiti in modo formale oppure più sportivo, quali sono le consuetudini condivise nei rapporti di amicizia e di rispetto fra quel professore e la classe, e così via.

Questa capacità di adattare al contesto il modo in cui parliamo si chiama ▶ competenza comunicativa. Da questo punto di vista Hymes ha dimostrato che anche i bambini, che hanno ancora una bassa competenza linguistica per via dell’età, sono in grado di partecipare con grande efficacia a eventi comunicativi: sanno capire e sanno farsi capire benissimo.

È dunque importante conoscere la grammatica per parlare (competenza linguistica), ma è ancora più importante comprendere il contesto concreto entro cui avviene il dialogo (competenza comunicativa).

Le ricerche di Dell Hymes hanno un grande valore antropologico perché mostrano che negli eventi comunicativi efficaci la grammatica e la sintassi non sono mai fonte del significato: sono delle risorse linguistiche per gestire e codificare il significato stesso. È l’attività sociale quotidiana con tutti i molteplici elementi concreti del contesto che costruisce il significato.

Come scriveva il filosofo viennese Ludwig Wittgenstein (1889-1951) negli anni Quaranta del Novecento, per capire il senso di una parola non basta il dizionario: comprendere una parola è assorbire l’esperienza vissuta del suo significato. È una impresa pratica: è immergersi in una forma di vita.

Ciò è estremamente importante per gli studi sul campo degli antropologi e lo è altrettanto nella vita quotidiana, al fine di favorire una comprensione reciproca tra lingue e culture diverse.

2.3 LINGUE, POTERE E CONTATTI CULTURALI

In giapponese il suffisso -sama aggiunto alla fine di un nome è segno di grande rispetto; si utilizza per rivolgersi a qualcuno che appartiene a una classe sociale superiore, un venerabile erudito o un nobile, oppure, manifestando una implicita prospettiva di rapporti di genere, può essere utilizzato dalle donne per dimostrare amore e rispetto verso i mariti.

Pierre Bourdieu ha considerato le pratiche linguistiche come un capitale simbolico che può essere convertito anche in capitale economico e sociale da individui con un’adeguata preparazione: il nostro modo di parlare può infatti fornirci possibilità di impiego o accesso ad altre risorse materiali. Molti studiosi hanno dimostrato l’importanza delle abilità verbali e dell’arte oratoria in campo politico. Sappiamo che alcuni politici sono dei “grandi comunicatori” e questo li pone in una posizione di favore.

Il valore di una qualunque pratica linguistica dipende dalla sua capacità di fornire accesso a posizioni desiderate nel mercato del lavoro, perché tale pratica è legittimata dalle istituzioni formali: scuole, università, Stato, Chiesa, media di prestigio. Le forme linguistiche possono così diventare veri e propri strumenti di potere.

Esempio: il gergo medico, nella gran parte dei casi incomprensibile alla gente comune e soprattutto ai pazienti, può venir utilizzato per rimarcare una differenza di status con il proprio interlocutore in termini di superiorità culturale.

L’insicurezza linguistica, spesso vissuta dai parlanti appartenenti ad altri ceti sociali o ad altre culture, è il risultato di tale dominio simbolico. Ma lo stretto legame fra lingue e potere affiora soprattutto nelle situazioni di contatto culturale.

L’incontro linguistico tra culture: alcuni esempi

Le lingue pidgin nascono proprio dalla fusione di termini provenienti da almeno due diverse lingue madri e si sviluppano quando due diverse culture che usano lingue differenti entrano in contatto. Molte lingue pidgin si sono formate in seguito al commercio transatlantico degli schiavi e al loro impiego nelle piantagioni. I padroni avevano bisogno di comunicare con i propri schiavi, che a loro volta, provenendo da regioni diverse dell’Africa, avevano bisogno di parlare fra loro.

Chi parla pidgin lo ha imparato come seconda lingua, parlando anche una o più lingue native. Spesso il pidgin si trasforma in ▶ creolo: una lingua che discende da un pidgin e che con il tempo acquisisce parlanti nativi; presenta un vocabolario più ricco delle lingue pidgin e una grammatica più elaborata. Per esempio, il singlish | ▶ APPROFONDIAMO |, l’inglese colloquiale di Singapore, è una lingua creola su base inglese. Molte lingue creole locali sono sorte in Louisiana, nei Caraibi, in Ecuador, e, come sostiene l’antropologa statunitense Barbara Miller, pur essendo una testimonianza vivente della schiavitù, la loro letteratura e le loro espressioni musicali sono manifestazioni delle capacità creative e di resistenza della diaspora africana.