L’UNITÀ IN BREVE

Costruire la persona

1. Le costruzioni culturali della persona

In ogni società i contenuti culturali non si acquisiscono per via genetica, ma attraverso una complessa rete di interazioni sociali (dispositivi di inculturazione) che completa l’essere umano e lo rende tale. La nascita è un processo sia biologico sia sociale e in ogni cultura è soggetta a un’intensa opera di plasmazione simbolica. 

La famiglia è il primo nucleo in cui gli individui nascono e cominciano a crescere. Le antropologhe Benedict e Mead hanno mostrato che a differenti valori culturali corrispondono differenti strategie educative, che formano differenti personalità.

I dispositivi di inculturazione più importanti sono i riti di iniziazione, che sanciscono la nascita sociale presso la propria comunità presiedendo a quella che Remotti ha definito antropopoiesi, cioè il processo di costruzione culturale delle quattro principali sfere dell’essere umano: intellettuale, emotiva, morale, estetica.

La cultura viene incorporata attraverso quelle che Mauss ha chiamato tecniche del corpo, che riflettono l’habitus dello specifico contesto storico-culturale da cui si proviene, nonostante ciascuno mantenga rispetto ai modelli culturali una più o meno ampia agency individuale.

2. Le concezioni di genere

Il genere è l’insieme dei comportamenti che in una determinata cultura vengono associati a individui di sesso maschile o femminile. 

Margaret Mead è stata la prima a evidenziarne la variabilità culturale: la contrapposizione “naturale” tra i sessi basata sull’apparato genitale è una concezione delle scienze biologiche e quindi un particolare prodotto storico-culturale, non un linguaggio universale. In molte società extraoccidentali il maschile e il femminile non sono posti in opposizione netta, ma lungo un continuum. Judith Butler propone di considerare il genere come qualcosa che si fa, non che si possiede.

3. Emozioni e malattia

Anche i modi in cui reagiamo emotivamente alle situazioni sono culturalmente condizionati. Le emozioni sono infatti il riflesso di schemi interpretativi e codici morali che abbiamo incorporato. Michelle Rosaldo le ha definite «pensieri incorporati»; Lutz e Abu-Lughod le considerano «forme di discorso». 

Trovandosi al crocevia tra individuo, corpo e società, le emozioni fungono da mediatrici tra corpo individuale, corpo sociale e corpo politico, secondo la definizione di Lock e Scheper-Hughes.

Anche la malattia è in certa misura un costrutto culturale: i parametri che stabiliscono la soglia tra “sano” e “malato”, “normale” e “anormale” variano da società a società. Su questo presupposto è nata negli anni Sessanta del secolo scorso l’antropologia medica, che ha mostrato diversi aspetti del malessere, tra cui quello di incorporare le disuguaglianze socioeconomiche fra le persone.