2 Pluralismo di pensiero nella Cina antica

Per la sensibilità occidentale l’Estremo Oriente, in particolare la Cina, ha da sempre rappresentato l’“altro” per eccellenza.

E ancora oggi continua a essere il termine di paragone fondamentale, diversamente da altre civiltà, che si sono estinte (quelle dell’antico Egitto e della Mesopotamia) o che non vengono considerate altrettanto autorevoli (i popoli indigeni dell’America Latina, dell’Africa e dell’Oceania).

Il confronto Occidente-Oriente ha oscillato nel tempo tra due posizioni: da una parte l’Occidente ha elaborato interpretazioni sull’Oriente volte ad affermare la propria presunta superiorità; dall’altra, l’Oriente è stato spesso esaltato come la sede di una saggezza lontana e fuori dal tempo. Queste opposte posizioni hanno un importante punto in comune: hanno spesso descritto l’Oriente in funzione e in rapporto all’Occidente, invece di cercare di comprenderlo a partire dai suoi riferimenti culturali. La rappresentazione occidentale dell’Oriente ha dunque frequentemente riflettuto le paure, i desideri e i problemi dell’Occidente stesso.

È importante essere consapevoli di questi meccanismi di comprensione, che si attivano quando ci rapportiamo alla diversità culturale e nascono dall’esigenza di riportarla a una dimensione più familiare. Per certi versi sono utili ma, allo stesso tempo, possono produrre conoscenze semplicistiche. Per questo bisogna metterli in discussione e cercare sempre di superarli, per non accontentarsi di una visione riduttiva e distorta degli altri universi culturali. Con questa consapevolezza vogliamo intraprendere lo studio dell’antica civiltà cinese e dei tratti generali delle sue concezioni educative.

Fino al III secolo a.C. si susseguono in Cina tre dinastie: Xia (2195-1675 a.C. ca.), Shang (1600-1046 a.C. ca.) e Zhou (1045-256 a.C.). Il lungo declino della dinastia Zhou, iniziato nell’VIII secolo a.C., è riconosciuto come una delle fasi più vivaci nella storia del pensiero cinese. In questo periodo l’autorevolezza militare e politica della casa reale viene meno, mentre un gran numero di regni vassalli iniziano a combattersi per affermare la propria supremazia. In questa cornice di decadenza e instabilità sorgono tuttavia molteplici correnti di pensiero, comunemente conosciute come le Cento scuole, che cercano di ripristinare l’armonia sociale.

Per una comprensione in chiave pedagogica delle correnti di pensiero fiorite in Cina fin dall’antichità, è necessario prendere in considerazione il vocabolo dao (o tao). La parola ha valore sia di sostantivo: “via”, “strada”, “metodo”, sia di verbo: “camminare”, “avanzare”, ma anche “parlare”.

Associato comunemente al taoismo, il dao in realtà si riferisce a molteplici prospettive. Ognuna di esse, infatti, propone un dao, cioè un insegnamento che orienta l’esistenza. La sinologa Anne Cheng si sofferma sul carattere dinamico del dao: «la Via non è mai tracciata in precedenza, ma si traccia mano a mano che vi si cammina». L’insegnamento, dunque, ha risvolti profondamente pratici e assume direzioni diverse all’interno delle varie correnti di pensiero. In particolare, si possono rintracciare due grandi alternative, legate al taoismo e al confucianesimo. La via taoista si incentra sulla non-azione, mentre il confucianesimo si esprime attraverso l’impegno nel mondo. Non si tratta di proposte che si escludono a vicenda, ma di percorsi che si prestano a essere seguiti dalla stessa persona, rispetto ad ambiti diversi dell’esperienza. Come sottolinea la sinologa Amina Crisma, infatti, in Cina l’adesione a un’unica fede viene giudicata limitante e non è concepita se non per una ristretta cerchia di esperti.

Ma che cos’è, per il taoismo, il non agire? Per tentare di coglierne il significato, bisogna considerare il contesto in cui il testo fondamentale, il Daodejing, è stato composto. Esso risale con ogni probabilità alla fine della stagione degli Stati combattenti. In tale cornice di terrore e brutalità, il testo indica la debolezza come via per interrompere la spirale di violenza e neutralizzare l’aggressione. La non-azione, intesa come astensione da ogni azione aggressiva, diretta o intenzionale, delinea un cammino a ritroso verso uno stato di natura, visto come non aggressivo; un ritorno al dao. Nel taoismo, la parola dao, infatti, non identifica solo l’insegnamento basato sulla non-azione, ma anche l’Origine assoluta, generatrice della realtà e madre di tutti gli esseri, al contempo una e molteplice.

Gli insegnamenti di Confucio sono contenuti in diversi libri scritti dai discepoli dopo la sua morte, in particolare nei Dialoghi. L’opera significativamente si apre con una frase che pone al centro l’apprendimento. Confucio infatti afferma: «Studiare e mettere costantemente in pratica non è una soddisfazione?» Lo studio quindi è strettamente connesso alla pratica, non mira all’acquisizione di contenuti, ma a plasmare l’esistenza.

Una nozione centrale nella concezione confuciana è ren: variamente tradotto come “umanità”, “reciprocità”, “magnanimità”, il termine è composto dal pittogramma che indica “uomo” e dall’ideogramma che indica “due”. Esso dunque suggerisce che è possibile raggiungere la piena umanità solo all’interno della rete di relazioni in cui ciascuno è immerso.